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"SOLIDAIRE" : UN CONCEPT POST-CONTEMPORAIN

de : Marc Alpozzo
mercredi 13 avril 2005 - 16h57 - Signaler aux modérateurs
3 commentaires
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de Marc Alpozzo

Comment échapper à la fatigue d’être soi ?

L’homme contemporain souffre d’un mal sans précédent : la fatigue d’être soi. Avec le culte moderne de la performance on assiste à une réelle montée en puissance des valeurs de la concurrence économique et de la compétition sportive dans la société française sommant les individus de se lancer à la conquête de leur identité personnelle et de la réussite sociale. Mais cette conquête s’accompagne inexorablement d’un souci inédit de la souffrance psychique. Souci exemplifié par la mise en scène de soi, ce qui entraîne à terme cette fatigue d’être soi que décrit Alain Ehrenberg dans un ouvrage portant le même titre, qui représente le moment où la médicalisation de la vie apparaît comme le phénomène général qui s’impose tout particulièrement à la psychiatrie.

Sans institutions de l’intériorité, il n’y a pas, socialement parlant, d’intériorité. Elle est produite dans une construction collective qui lui fournit un cadre social pour exister. La perception de l’intime change. Il n’est plus seulement le lieu du secret, du quant-à-soi ou de la liberté de conscience, il devient ce qui permet de se déprendre d’un destin au profit de la liberté de choisir sa vie. Alain Ehrenberg
La fatigue d’être soi

Le soi et l’autre

Le rapport du soi-même à l’autre n’est pas essentiellement le rapport du sujet à l’objet. Pour le dire en termes husserliens, on dirait que le moi-même est le plus un soi-même et ce qui est le plus autre est ce qui est le plus un autre ego.
L’autre n’est jamais aussi dissemblable que lorsqu’il est un autre qui n’est pas moi. Comment le soi-même peut-il reconnaître l’autre ? Le percevoir comme tel et le respecter comme tel ? On peut utiliser, pour comprendre cette idée, les Méditations cartésiennes de Husserl, et notamment la perception qui est une attitude transcendantale de la position de l’existence. Le problème pour Husserl est le suivant : comment avons-nous le sens d’autrui ? C’est la position de la structure d’autrui. Une expérience et une visée transcendantale d’autrui qui me permet de faire l’expérience d’autrui. Comment le moi peut-il être visé de ce qui le transcende ? C’est l’intersubjectivité qui est la garantie de l’objectivité. Mais qu’est-ce qui garantie l’intersubjectivité ? Et bien, ce qui la garantie, c’est le sens d’autrui.

Selon Husserl : « La constitution de la transcendance d’autrui dans l’immanence de ma sphère propre a la même signification décisive que le passage de l’idée d’infini et le cogito a l’être même de l’infini hors du cogito. » Ainsi, le problème d’autrui, c’est la traduction moderne du problème de Dieu. Comment le sujet peut-il avoir le sens de l’autre ? Je peux l’avoir si, précisément, j’ai le sens du propre, car c’est ce qui me donne le sens de l’étranger ? D’où un nouveau problème : comment cette étrangeté je la transfère comme alter ego ? Cette relation se met de manière latérale, c’est-à-dire en pensant la relation au corps propre. Ainsi la question sera comment je saisis l’autre comme chair. La fameuse chair du monde dont parle avec tant de justesse Maurice Merleau-Ponty. Ce sera la reconnaissance du corps de l’autre non pas comme objet, mais comme lui-même. Il faut donc avant toute réflexion, une réflexivité du corps propre. Il y a une synthèse passive : l’ego se dessaisit de lui-même, saisit de l’autre en personne qui s’effectue non pas de chair à chair, non pas selon un raisonnement, mais selon un implicite. La chair d’autrui s’annonce dans l’expérience par son comportement, et ici j’ai un sens d’autrui par cela que je peux me mettre à sa place. Mais dans cette relation qui œuvre c’est l’imagination, et donc c’est moi qui me met là-bas à la place de l’autre, mais je ne serai jamais à la place là-bas, c’est-à-dire ici, comme lui. Je transgresse ma sphère du propre, sans me donner en original, le vécu d’autrui. Et ce n’est pas moins que la cinquième méditation des Méditations cartésiennes qui, nous conduisant à une impasse, nous apprend qu’aussi loin que j’aille dans une élaboration d’autrui, je ne peux fonder un sens d’autrui en propre. C’est précisément le problème de la reconnaissance comme autre en autre. On retrouve cette idée par exemple chez Merleau-Ponty et Sartre à partir de Husserl : je reconnais l’autre à partir du moment ou celui-ci me reconnaît : il y a donc une réciprocité de la reconnaissance, c’est-à-dire la reconnaissance commune d’un nous. On peut également penser à Lévinas et sa dialectique du même au même.

Etre « étranger » à soi-même

Aussi, pour Merleau-Ponty l’idée est la suivante : il faut inverser les choses. Je ne peux avoir le sens d’autrui que si j’ai en moi une altérité qui me déborde, et c’est parce que je me saisis de l’expérience du corps propre (se saisir comme chair, mon corps me déborde) que je peux reconnaître en l’autre un lui-même ; pourtant, si nous n’étions pas étranger à nous-mêmes, je ne saurais pas reconnaître l’étranger.
L’être au même est ce sujet faisant partie d’un monde auquel il appartient : une appartenance au monde qui s’exprime dans mon corps, et qui fait que j’ai une expérience d’autrui. C’est également parce que l’ipséité ne se ressaisit pas dans une singularité qui se possède. Je peux ainsi dépasser la situation husserlienne. Je n’ai jamais affaire à autrui comme à un objet. L’évidence d’autrui n’est possible que parce que je ne suis pas transparent pour moi-même. Qu’est-ce qui me permet de distinguer l’expérience d’autrui qu’il a et l’expérience d’autrui que j’en ai ? Il y a une différence entre mon étrangeté et celle d’autrui. Il y aura toujours un écart non-inféré même dans une pré-réflexivité. Il y a quelque chose dans cette donnée solipsiste. On ne peut surmonter cette relation qu’en surmontant l’invisible qui est toujours quelque chose qui appartient à soi comme à l’autre.

L’individu autonome ; désarroi du soi

L’individu une question d’institution et non de subjectivité. Alain Ehrenberg La fatigue d’être soi

Cette reconnaissance de l’autre comme n’étant pas soi, cette « transcendance » de l’ego, par le dépassement du soi, cette échappée au solipsisme, il semble que notre époque ne nous en offre plus les moyens. Qui est autrui ? Qui suis-je ? Ces questions essentielles qui furent durant longtemps sujets à débats pour les philosophes sont noyés aujourd’hui dans un concept normatif, imposé comme une notion « naturelle » et sans appel : « l’individu ». « Plus nous vivons l’autre comme un semblable, plus nous devenons des individus. Si l’on veut comprendre l’expérience contemporaine de l’individu, il faut le penser comme une relation et non comme une substance. Il est placé à l’articulation entre souci pour soi et pour autrui, articulation qui relève d’abord de la responsabilité politique », écrit Alain Ehrenberg, dans L’individu incertain, p.311

Le concept d’individu ne se saisit plus tant de la question de l’autre, que du problème de « soi ». Pur produit de la société, l’individu n’est pas une substance objective isolée. Et ce qui oppose le sujet d’hier à l’individu d’aujourd’hui, c’est cette incapacité à vivre la vie sur un mode « collectif ». Hier, « la vie était vécue par la plupart des gens comme un destin collectif, elle est aujourd’hui une histoire personnelle », nous dit encore Alain Ehrenberg dans L’individu incertain, p.18. Cette approche très personnelle de la vie, incapable de porter ses yeux au-delà de soi, fait courir deux risques majeurs à l’individu : la dépression nerveuse et une incapacité à se saisir de la dimension énergétique de la politique.

D’ailleurs, ce désarroi de l’individu que l’on nous promet est bien une réalité présente, pour une raison simple : il ne peut plus avoir le sens de l’autre aux prises d’une société sans projet collectif, qui lui ressasse telle une injonction impitoyable d’« être lui-même », laissant ainsi ce dernier à son autonomie. Aussi, seul « l’effritement des frontières entre le privé et le public » témoigne apparemment du fait que par le recul du politique la subjectivité est devenue une question collective. Il nous faut en réalité retenir que l’individualisation rejoint la contractualisation dans la sphère productive. De fait, le devoir de production de soi précède sa nécessité pour une civilisation hyper-technicienne qui exprime sa nouveauté dans des significations déjà là dont elle épouse les formes. On s’aperçoit alors combien les mots : contractualisation, individualisation, personnalisation, autonomie ne sont que le résultat d’une lutte idéologique intense.

De fait, nous vivons aujourd’hui, dans un monde où nous réduisons notre recherche au simple confort individuel. On refuse d’en savoir trop sur son être intime. On refuse de s’ouvrir à l’autre, happés que nous sommes par le modèle dominant de l’économie libérale qui prétend élargir les libertés subjectives, alors qu’il les limite terriblement, transformant le sujet en une individualité biologique à laquelle il réclame performance et productivité, ce qui arrange d’ailleurs, le système social. Un principe que Lefort explique bien : « La division du social conditionne l’unité de la société, le conflit permet de faire tenir un groupement humain sans qu’il ait besoin de justifier son sens en se référant à un ailleurs et sans qu’un souverain décide pour nous. C’est là le noyau du politique en démocratie ». En contrepartie, le système abolit toute réflexion sur soi. Il s’agit pour l’homme moderne de l’économie libérale d’être lisse et sans conflits. Semblable à un ordinateur, il ne doit jamais offrir le spectacle d’une quelconque défaillance.

Problème : peut-il obéir en permanence à une telle injonction. Elisabeth Roudinesco répond par la négative : « Mais ne pouvant obéir à une telle injonction, il a le choix entre devenir dépressif à force de refouler son angoisse et devenir victime à force de rechercher les causes de son malheur dans l’agressivité venue de l’extérieur », écrit-elle.

D’où la dépression de l’individu. Certes, en suivant le sociologue Alain Ehrenberg, on peut dire que la dépression nous instruit sur notre expérience de la personne, car elle est la pathologie d’une société où la norme n’est plus fondée sur la culpabilité et la discipline mais sur la responsabilité et l’initiative : « L’individu est confronté à une pathologie de l’insuffisance plus qu’à une maladie de la faute, à l’univers du dysfonctionnement plus qu’à celui de la loi : le déprimé est un homme en panne. » En dépit des quelques accointances avec la plus classique et très ancienne mélancolie, la dépression - le trouble mental aujourd’hui le plus répandu dans le monde - a une histoire tout à fait récente, que le sociologue retrace dans son ouvrage La fatigue d’être soi. Notre dépression donc prend la suite, sans s’y confondre, de la première maladie à la mode, la neurasthénie, dont on ne pouvait pas ne pas souffrir si l’on était homme (et surtout femme) vivant pleinement son temps, entre la fin du siècle dernier et le début du nôtre. Mais quand Freud interprétait la névrose comme résultat d’un conflit entre le désir et la loi, et symptôme d’une culpabilité, Pierre Janet y voyait déjà le signe d’une déficience, d’un manque d’énergie du sujet, bref, une dépression. De la névrose à la dépression, de la difficulté de l’identification aux troubles de l’identité, sur fond de revanche posthume de Janet sur Freud, cette généalogie de l’individu contemporain qu’esquisse Alain Ehrenberg a le mérite de nous apprendre combien la souffrance actuelle d’être soi-même pèse sur notre psychisme, et altère, voire atomise notre bonheur quotidien et notre bien-être.

Le choix des armes

Et pourtant tout se passe aujourd’hui, nous dit le journaliste Eric Dupin, auteur d’Une hystérie identitaire, un livre publié au Cherche Midi, comme si le désir d’être « comme les autres » avait progressivement, mais fondamentalement, été remplacé par celui d’être « différent des autres » : l’obsession de cette hypocrisie qu’est l’égalité semble avoir définitivement cédé la place à un concept moins illusoire : « l’identité. » Dupin et le sociologue Jean-Claude Kaufmann qui a publié chez Armand Colin, L’Invention de soi, une théorie de l’identité partent du même constat : jamais on n’a autant parlé d’identité : « Placez le mot dans un intitulé de colloque ou de thèse universitaire, vous obtenez immédiatement un supplément d’âme », dit Jean-Claude Kaufmann. Reste à savoir comment chacun d’entre nous s’accommodera de ce nouveau « mot d’ordre ». Or, pour exister aujourd’hui, explique-t-il, nous disposons du choix des armes.

Solidarité et communautés ouvertes sur le monde

Mais quelles sont ces armes ?

D’abord, soyons clair : l’individualisme moderne n’a jamais été autre qu’une pure idéologie dont les bases matérielles ne peuvent que sombrer à terme dans l’abêtissement généralisé, et dans le vieux refrain du « rien n’est possible » qui sert en grande partie l’entrepreneur. Car il n’existe pas plus forte supercherie que le concept d’individu. Pour masquer l’hypocrisie, on fait comme si l’individu ne dépendait pas des institutions. Comme si l’effacement de la religion n’était pas en un certain sens une étape datée, à partir de laquelle l’homme devait se construire lui-même, et se dépasser. L’individu n’a aucune consistance en soi et s’il ne peut plus se fonder sur la relation directe à Dieu ou à l’empereur, il doit retrouver la solidarité avec les êtres et les choses, trouver sa reconnaissance dans l’amour, qui est la confiance en soi, le Droit, qui est le respect de soi et le travail ou l’activité sociale qui apporte l’estime de soi, nous dit Axel Honneth.

Ce qui est sûr, c’est que le concept, la fiction de l’individu autonome et responsable ne fonctionne plus de nos jours, précipitant l’homme, on l’a vu avec le livre La fatigue d’être soi, dans toutes sortes de dépendances, telles que les sectes, les toxicomanies, ou le plus souvent la dépression. D’où l’intérêt pour quelques-uns de s’inscrire dans des mouvements alternatifs qui cherchent à reconnaître nos dépendances et solidarités effectives afin de construire l’autonomie de chacun à l’intérieur d’un projet collectif, et s’engager dans le développement humain, l’investissement dans l’avenir. Re-découvrir l’autre. L’alter-ego. Faire un pas en dehors de soi. Faire un pas vers l’autre pour mieux revenir vers soi. Un retour au concept de « solidarité ». Concept post-contemporain, tellement il est à l’avant-garde.

Cette démarche néo-contemporaine, de rassembler, travailler et vivre ensemble, écouter l’autre, participe d’une volonté alternative de donner le change à la logique du consumérisme, de l’individualisme borné, de la compétitivité et de la rentabilité qui divisent plus qu’elles ne rassemblent. C’est une démarche qui s’inscrit dans la démarcation de soi avec le groupe. Dans l’identité. Dans la volonté active d’« être soi », sans pour autant se replier sur « soi-même ». Ainsi dans notre rapport au monde, désormais, par le sens du concept de « solidaire », autrui se retrouve réintroduit.

Dans cette logique, par exemple, on trouve des personnes de tout horizon qui veulent « prendre leur vie en main ». C’est le cas du réseau Repas, dont le « compagnonnage alternatif et solidaire consiste en l’apprentissage dans l’itinérance, c’est-à-dire partir à l’aventure, à la rencontre et s’enrichir d’expériences et de travail dans un réseau », écrivent-ils sur leur site Internet.

Ainsi, non seulement nous n’avons aucun intérêt à feindre une autonomie des individus encore à conquérir, mais surtout beaucoup nous disent de refuser l’autonomie de l’économie qui, pour être purement idéologique n’en a pas moins des effets criminels. Aussi abandonnant les prétentions d’être cause de soi, l’écologie introduit un nouveau holisme non religieux, la négation de la séparation et de l’autonomie des différents champs sociaux, qui trouve sa légitimité dans l’avenir préservé et non plus dans le passé originel bien que son souci du global renoue en partie avec la prudence des sociétés traditionnelles. Nous devons quitter le monde du roman et de l’enfance irresponsable pour une communauté adulte maîtrisant son destin collectif. C’est le cas d’une autre association (echoway.org) engagée dans le tourisme solidaire et écologique, dont le but pour ces bénévoles et de s’engager à sensibiliser les touristes dans des pays en Amérique Latine, en Chine, en Inde et ailleurs, à respecter l’environnement, « en amenant les voyageurs à utiliser des produits non polluants lors de leurs voyages et limiter leurs déchets sur place », afin de leur enseigner à « participer activement à une cohabitation fructueuse entre touristes et locaux. » C’est également le rôle d’un membre de l’association, Magali Tirel, philosophe de formation, qui cherche à « ouvrir la réflexion philosophique à un nouveau concept d’« écosophie », c’est-à-dire d’une éthique écologique. »

La solidarité dans le partage, dans l’initiative altruiste, dans l’échange et l’écoute de l’autre, dans l’investissement actif sur le terrain. De plus en plus d’associations se crées dans ce sens. Mal dans leur vie, mal dans leur être, des individu dont l’autonomie et la focalisation sur « soi » les étouffent, s’embarquent avec force et courage dans cette nouvelle aventure des temps modernes : la solidarité alternative. Une ouverture de soi vers l’autre, un rapport à l’autre qui tranche avec les injonctions contemporaines, qui repose l’Homme au centre de la problématique, et qui nous fait revenir dans le débat sur soi-même et l’autre, à repenser le vrai problème : l’autre.

Liens indispensables :

http://www.reseaurepas.free.fr/raci...
http://www.echoway.org/
http://www.tourismforhelp.org/
http://gen.ecovillage.org/

Bibliographie indicative :

Béatrice Barras - Moutons rebelles - Ardelaine, la fibre développement local, Editions Repas

Alain Ehrenberg : L’individu incertain, Pluriel, Hachette, 1995 La fatigue d’être soi, Poche, Odile Jacob, 1998

Jean-Claude Kaufmann, L’Invention de soi, une théorie de l’identité, Armand Colin Eric Dupin, L’hystérie identitaire, Cherche-midi éditeur Emmanuel Lévinas, Humanisme de l’autre homme, Le livre de poche


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Commentaires de l'article
> "SOLIDAIRE" : UN CONCEPT POST-CONTEMPORAIN
13 avril 2005 - 17h30

Il aurait été plus simple de dire : l’homme est un être grégaire.

Freud explique très bien cet aspect de l’individu où l’être humain est conscient de son individualité depuis la naissance de l’humanité voici trois millions d’années.
Le précepte de Socrate, « connais-toi toi-même, l’invite depuis l’antiquité à observer et étudier son individualité.
Les stoïciens, tout comme les épicuriens, avaient pour but le perfectionnement de l’individu ; le salut, but de la foi chrétienne, est lui aussi individuel.

L’individualisme n’a donc jamais pu constituer une nouveauté radicale. La nouveauté de l’individualisme moderne consiste à attribuer à l’individu la primauté métaphysique, à l’identifier à l’être lui-même, à faire de lui le centre et le pivot de l’univers à tel point qu’il est devenu difficile, une fois ce point de vue adopté, de penser des phénomènes collectifs par nature comme la formation, l’apprentissage des langues, l’éducation des enfants, voire la simple (si l’on peut dire) relation d’altérité dans le couple ou la vie sociale en entreprise et en société.

Si les talents furent ainsi libérés au bénéfice de l’économie, de la science, de la technique et de la création artistique, ce fut en soumettant l’individu à une tension psychologique des plus pénibles. Libéré des contraintes sociales, il ne pouvait plus en effet s’expliquer ses éventuels échecs que par une incapacité dont la conscience était inévitablement douloureuse. La société se divisait non plus entre nobles et roturiers mais entre « gagnants » et « perdants », les premiers n’étant eux-mêmes jamais sûrs de la pérennité de leur succès : l’individu "libéré" porte seul l’angoisse de la réussite tout comme le protestant porte seul l’angoisse du salut.



> "SOLIDAIRE" : UN CONCEPT POST-CONTEMPORAIN
13 avril 2005 - 21h42

j’avoue que de lire un article sur le net qui commence par discuter de Husserl, de l’’epoche transcendantale",("réduction transcendantale" en traduction française"), des recherches logiques, de la phénoménolgie sartrienne puis merleau-ponthyenne, en glissant jusqu’à Freud revue par la psychanalyse d’Elisabeth de Roudinesco ; pour finir sur d’obscurs contemporains de la sociologie et de la médiatation transcendantale zen à la René Macaire, c’est assez déroutant et m’avait ab initio coupé tout d’envie de lire, ni même de comprendre.
Mais tout cela doit tout de même être très passionnant, je dirai même, captivant.
(Au fait n’oublier pas de voter NON le 29 mai. Il semble que ce soit la consigne. Et tout traitre contrevenant serait, non pas certes passer au peloton d’exécution, ou traîner devant un tribunal d’infâmie, mais définitivement rayé du carnet d’adresse. C’est une vrai césure physique, comparable en intensité à l’affaire Dreyfus, naguère, ou à la révocation de l’édit de Nantes jadis, que cette affaire de Maastricht (1675 Victoire de ce chien de Louis XIV contre les républicains hollandais - qui provoquera la fin de la république et au rétablissement de la Monarchie en Hollande) et de TCE (2005 ratification N°003 - Province france - procédure référendaire - UE copyright. anonym associate Ltd. ).



écho
14 avril 2005 - 01h01

MERDONE !

Le jeu du monde en moi a perdu sa règle. Il n’en cherche pas. Jeu sans jeu, il est dans tous les sens déréglé. La victoire de Rimbaud est totale. Un autre est personne. Je suis dérèglementé, démonétarisé, démodernisé. A fleur de folie : timbré : post-e-moderne. JE SUIS ABSOLUMENT aiMeODERhaiNe !

Patlotch, FoSoBo, 14 avril, 0h52

Chabaroom







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